על פי מאמרו של פרופ' ערן ישיב מאוניברסיטת תל אביב, שהתפרסם באתר המכון למחקרי ביטחון לאומי, התשובה היא חיובית. בעזה גרים 1.76 מיליון תושבים בצפיפות שהיא השלישית בגובהה בעולם, כותב ישיב, ומציין גם כי שיעורי האבטלה ברצועה הם מעל 40% (לעומת כ-26% בגדה המערבית), תחולת העוני היא 39% (לעומת 18% בגדה המערבית) והתוצר לנפש הוא כ-1500 דולר לשנה (לעומת כ-3,100 דולרים בגדה המערבית וכ-36,000 דולרים בישראל). ישיב כותב כי "לעיתים קרובות, מצוקה כלכלית דוחפת אומות לעימות צבאי או לתוקפנות אחרת", ובהמשך בנוגע לפתרון הוא מעיר כי "אם לעזתים יהיה מה להפסיד, תקטן מאד נכונותם לעימות." בהתאם לכך, המלצותיו של ישיב כוללות שיקום ופיתוח תשתיות, סיוע זר, השגת מימון ממדינות ערב העשירות, מעורבות של הבנק העולמי ועוד.

טענות אלו אינן חדשות. הן מזכירות מעט את אותו "מזרח תיכון חדש" שהגה שמעון פרס בזמנו: פרויקטים כלכליים משותפים יובילו את העמים השונים לשלום. ולמה לא באמת? הרי בכל מקום ובכל תקופה האזרח הממוצע בסך הכל רוצה לחיות טוב, בנוחות ובביטחון. כיצד יוכלו הפלסטינים לוותר על מנעמי החיים הטובים ולחזור לחפור מנהרות לשטחנו?

בתור כלכלן אני מאמין שלגורמים כלכליים ישנו תפקיד מאוד חשוב בעיצוב ההיסטוריה האנושית, ובתור אדם שנוטה לרוב לתמוך בפתרונות בצד השמאלי של המפה הפוליטית אני מאמין שרצוי בשלב כזה או אחר להקל את ההגבלות על הפלסטינים ברצועת עזה ובגדה (אבל לא בתגובה לטרור אלא מיוזמתנו) – ובכל זאת, התזה שמציג פרופ' ישיב איננה נכונה לדעתי, משתי סיבות עיקריות.

1. הפלסטינים אינם עניים בגלל הכיבוש, והם יישארו עניים למדי גם כשהוא יסתיים

הספרות הכלכלית בנושא צמיחה חוקרת כבר עשורים רבים את השאלה החשובה מכולן: מדוע מדינות מסוימות הן עניות יותר מאחרות.

התשובה הראשונה שנתנו בני אדם לכך, עוד מימי היוונים, הייתה פשוטה מאוד: גזענות. עמים מסויימים הם נחותים מאחרים באופן טבעי. אך תשובה זו סותרת את העדויות ההיסטוריות, את עובדת קיומן של אימפריות מפוארות לפני מאות או אלפי שנים באזורים שכיום הם נחשלים למדי ולהפך, אזורים שהיו נחשלים לפני אלף שנים וכיום הם פורחים ומשגשגים.

הספרות המודרנית בנושא החלה מגורמים "מקורבים" – מדינות עניות הן עניות יותר מכיוון שיש בהן פחות הון, פחות מפעלים, מכונות, עובדים משכילים וכו'. כאשר מסתכלים על העולם באופן הזה, נראה שקל מאוד לפתור את בעיית העוני: כל מה שנדרש זה להעביר למדינות העניות סיוע חוץ בכמות ראשונית כלשהי שתאפשר להן לצבור הון ולהתחיל את תהליך התיעוש, ולאחר מכן הן כבר יסתדרו לבדן ויתחילו במסע הארוך להדבקת התוצר לנפש שקיים במדינות מערביות. זוהי תיאוריה יפיפייה, שנכשלה לחלוטין במבחן התוצאה בחמישים השנים האחרונות. למרות כסף רב שנשפך על סיוע חוץ למדינות עניות, נראה שהן מתעקשות להישאר עניות ורובן אינן קרובות אפילו להדביק את מדינות המערב.

כישלון זה הוביל כלכלנים לחיפוש אחר גורמים "אולטימטיביים" ועמוקים יותר לעוני שאינם סותרים את העדויות ההיסטוריות כמו הגזענות, מגמה שמאפיינת את המחקר של עשרים השנים האחרונות בתחום. אחת התשובות הראשונות שעלו בהקשר זה נוגעת למוסדות, וניתן לקרוא עליה באריכות ברשומה שהקדשתי לספר "Why nations fail" של דארון אסימוגלו וג'יימס רובינסון. "מוסדות" הם שם כללי שנותנים כלכלנים לכל מערכת החוקים, המנהגים והמוסדות הפיזיים שקובעים את חוקי המשחק בכלכלה, כגון זכויות רכוש, מיסים מסוגים שונים, מונופולים בשליטה ממשלתית, תמיכה בתחרות חופשית, מחסומי סחר ועוד. כלכלנים רבים מאמינים כיום שהמוסדות במדינות כושלות שונים באופן מהותי מהמוסדות במדינות מוצלחות: במדינות כושלות המוסדות בנויים מראש על מנת להעביר את העושר של האומה כולה לאליטה מצומצמת, בעוד שבמדינות מוצלחות המוסדות הם פלורליסטיים יותר, מאפשרים שוויון הזדמנויות, מעצימים את האזרחים ומאפשרים להם למצות את הפוטנציאל שלהם ולתרום לכלכלה. מדינות עניות הן לא עניות במקרה או מכיוון שחסר להן ידע או הון ראשוני; הן עניות באופן מכוון, מכוון על ידי אליטות פרזיטיות ששומרות על מעמדן בקנאות ולוקחות לעצמן גם את פירותיו המעטים של סיוע החוץ.

רעיון אחר הובע בעבר על ידי מקס וובר בנוגע להשפעת הדת: מדינות פרוטסטנטיות הן מוצלחות יותר ממדינות קתוליות בגלל שהאמונה הפרוטסטנטית תומכת בעבודה קשה וחסכנות. גם כאן הבסיס הוא תרבותי, ולא פיזי. בספרו "Farewell to alms" (המבוסס על מאמריהם של עומר מואב ועודד גלאור) מתאר הכלכלן גרגורי קלארק כיצד פועלים הודיים במאה ה-19 שעבדו עם אותן המכונות של הפועלים האנגלים, במפעלים שמוקמו בהודו ונוהלו על ידי מנהלים אנגלים תחת פיקוחם של מהנדסים אנגלים, עדיין הפיקו תוצר הרבה יותר נמוך מזה של פועלים אנגלים. ההודים נטו לקחת יותר הפסקות, לעבוד באופן ממושמע פחות, לעשות יותר טעויות וכו'. פרודוקטיביות העבודה שלהם הייתה נמוכה יותר מסיבות תרבותיות, עוד לפני שנכניס לחישוב את עניין המוסדות.

כלכלנים הלכו גם מעבר לנקודה זו, וניסו לברר מהיכן נובעים המוסדות והגורמים התרבותיים מלכתחילה. התשובה לכך קשורה בנסיבות היסטוריות ותרבותיות מורכבות, אך ייתכן שניתן לפענח לפחות את חלקן. למשל, לפי מחקר משותף של עודד גלאור וקאמרול אשראף לגיוון הגנטי של תושבי המדינה יש השפעה על מוסדותיה: מדינות שהגיוון הגנטי של אוכלוסייתן נמוך מאופיינות לרוב בשמרנות והיעדר פלורליזם ומדינות שהגיוון הגנטי של אוכלוסייתן גבוה מאופיינות בסכסוכים אתניים רבים וחוסר אמון, ולכן ישנה רמת אמצע כלשהי של גיוון גנטי שמאפשרת ליצור תרבות ומוסדות שהם אופטימאליים לצמיחה כלכלית (כמובן, זה לא הגורם היחיד שמשפיע).

זהו נושא מרתק וישנן תיאוריות רבות נוספות, אבל הנקודה היא זו: עמים עניים הם לא עניים בגלל שחסרים להם מפעלים, נמלי ים או בנק מרכזי המאויש על ידי כלכלנים זוכי פרס נובל. הם עניים בגלל גורמים פוליטיים ותרבותיים עמוקים יותר שמקשים עליהם מאוד להיחלץ מהעוני הזה. לא במקרה המדרג היחסי של העושר בין מדינות העולם לא השתנה באופן משמעותי בשלוש מאות השנים האחרונות.

נחזור לארצנו הקטנטונת. אין ספק שהסכסוך פוגע בכלכלת הגדה ועזה (כמו גם בכלכלת ישראל) אבל האם הפלסטינים היו עשירים הרבה יותר בלעדיו?

ספרו המומלץ של בני מוריס, "1948", מספק השוואה בין החברה היהודית והערבית בארץ ישראל לפני קום המדינה: בשנת 1947 חיו בארץ ישראל כ-650 אלף יהודים לעומת כ-1.3 מיליון ערבים, אך התוצר המקומי הנקי של היהודים על 38.5 מיליון לי"ש לעומת תוצר מקומי של 32.3 מליון לי"ש עבור הערבים, וההפרש ברמת התיעוש בין שתי החברות היה עצום: התוצר התעשייתי של היהודים בשנת 1947 עמד על 31 מיליון לי"ש לעומת פחות מ-7  מיליון לי"ש עבור פי שניים אזרחים ערבים (המספרים מבוססים על ספרו של יעקוב מצר). שיעורי הצמיחה של כלכלת היהודים היו גבוהים הרבה יותר מאלו של הערבים. הישוב היהודי היה יותר מאורגן מבחינה פוליטית, מקושר יותר בחו"ל וגם יותר משכיל: האוניברסיטה העברית הראשונה קמה בשנת 1925, בזמן שאוניברסיטאות בערים פלסטיניות קמו רק בשנות השבעים תחת השלטון הצבאי הישראלי.

למרות היתרון הכלכלי המשמעותי, ניצחון היהודים במלחמת העצמאות לא היה מובטח מראש מכיוון שהם היו מעטים ומבודדים. לו הפלסטינים היו מנצחים והיהודים היו עוזבים את הארץ עוד ב-1948, האם הפלסטינים היו מקימים כאן מדינה מערבית מתקדמת? כמובן שלא. סביר שרמתם הכלכלית הייתה דומה לזו של ערביי מצרים או ירדן – שם התוצר לנפש כיום עומד על קצת מעל ששת אלפים דולרים בשנה, כשישית מהתוצר לנפש בישראל.

הפלסטינים, בדומה לשאר מדינות ערב, תמיד הונהגו על ידי אליטה צרה, עשירה ומושחתת. אין הבדל עקרוני בין חשבונות המיליארדים שהחזיק יאסר עראפת בבנקים שוויצרים לבין הארמונות המפוארים של סדאם חוסיין בעיראק או מועמר קדאפי בלוב. אליטות ערביות ירשו מוסדות נצלניים עוד מימי האימפריה העות'מאנית והמעצמות הקולוניאליסטיות, ומטרתם של המוסדות האלו היא לא לתמוך בצמיחה כלכלית אלא להעביר את פירות הצמיחה לקבוצה מצומצמת של אנשים. כפי שראינו בשנים האחרונות, האביב הערבי לא שינה ברמה העקרונית את המצב הזה, רק החליף אליטות מסוימות באליטות אחרות. באירופה המצב הזה היה קיים במשך אלפי שנים לפני שהשתנה באזור המאה ה-19. זה בכלל לא פשוט לצאת ממעגל העוני של האליטות המנצלות, בכל תולדות ההיסטוריה האנושית רק מדינות ספורות עשו זאת.

כלכלת הרשות הפלסטינית מבוססת כיום על מענקים זרים, לא על יוזמה פרטית ותחרות. הצעירים המוכשרים ביותר עובדים במגזר הציבורי המנופח והמושחת, או מהגרים לחו"ל. בזכותה של אותה האליטה המושחתת הפלסטינים יישארו עניים גם אם ייחתם הסכם שלום עם מדינת ישראל, ומן הסתם הם יאשימו את מדינת ישראל במצבם הכלכלי שנים רבות אחריו. למעשה, לאליטה הפלסטינית משתלם מאוד שלא ייחתם הסכם כזה, מכיוון שהסכסוך מסיח את דעת ההמונים מהבעיות הכלכליות והשחיתות. לא נכון לתמוך באופן עיוור בהזרמת כספים לרצועה תוך התעלמות מהמנגנונים הפוליטיים והתרבותיים שיגרמו לכך שהזרמת הכספים הזו לא תיתרגם לפיתוח כלכלי.

2. סכסוכים אלימים לרוב אינם נובעים מגורמים כלכליים

האם גרמניה הייתה מדינה ענייה בשנת 1914, כאשר נרצח יורש העצר האוסטרי ופרצה מלחמת העולם הראשונה? האם צרפת המהפכנית הייתה ענייה כאשר תפס נפוליאון את השלטון והחל לחמש את צבאו? האם לא היה משתלם יותר לאנגלים, מבחינה כלכלית טהורה, להיכנע להיטלר בשלבים המוקדמים של מלחמת העולם השנייה? האם הצפון וייטנאמיים סבלו מקיפוח כלכלי כשהחליטו לעורר את אחיהם בדרום להתמרד כנגד ממשלת הבובות המושחתת שכפתה שם ארצות הברית? ומדוע נפתלי בנט לא בחר להגר לחו"ל ולהפוך ליזם מצליח בעמק הסיליקון?

איני מומחה גדול להיסטוריה צבאית, אבל קשה לי לחשוב אפילו על דוגמה אחת למקרה שבו מצב כלכלי קשה הניע עם או מדינה לפעילות צבאית משמעותית. מספר מגיבים לרשומה שפורסמה באתר "הארץ" טענו ובצדק שמלחמות האופיום בין בריטניה לסין מהוות דוגמה טובה למלחמות שנבעו משיקולים כלכליים, כמו גם מבצעים אחרים הקשורים לקולוניאליזם. אך יש כאן משהו שונה במהותו מאשר הסכסוך הישראלי-פלסטיני: חיילים אירופאים אשר תקפו מדינות עניות במאה ה-19 נהנו מיתרונות טכנולוגיים משמעותיים ומסיכוי לרווח אישי ישיר גבוה מביזה או קשרים עסקיים עם חברת הודו המזרחית הבריטית, ונקודת המוצא הייתה שונה לגמרי. מצבם של החיילים האלו ומפקדיהם היה דומה יותר למצבם של פיראטים התוקפים אוניות משא בעבור רווח אישי. כאשר בוחנים סכסוכים בין עמים סמוכים או בין קבוצות אתניות קשה למצוא תפקיד משמעותי לגורמים כלכליים.

אחרים הזכירו את הקשר בין המצב הכלכלי בגרמניה בשנות העשרים והשלושים לבין עליית המפלגה הנאצית לשלטון, אך המשבר הכלכלי הגדול פגע בכל מדינות העולם ובכל זאת ברובן המכריע הוא לא גרם לעלייתם של כוחות פאשיסטים ומיליטריסטים. גרמניה הייתה במצב שונה בגלל הסכמי השלום המשפילים שאחרי מלחמת העולם הראשונה, ולא ברור עד כמה מדובר בשיקולים כלכליים נטו ולא בענייני כבוד לאומי. נראה לי מוזר לטעון שהגרמנים שחוו את מלחמת העולם הראשונה האמינו שמלחמה נוספת תשפר את מצבם הכלכלי.

נכון, בני אדם אוהבים לחיות טוב, ומשבר כלכלי יכול להוביל אותם להגירה למדינות אחרות, להחלפת ממשלה שנבחרה בבחירות דמוקרטיות או להפגנות ברחובות בסגנון של מחאת קיץ 2011 בישראל. אבל פעילויות כאלו רחוקות מאוד מהפעלת אלימות קטלנית בקנה מידה רחב ומהמוכנות למות למען המטרה. הרצון לחיות טוב הוא לא מה שמניע צעירים בני 19 שיוצאים למסע צלב הרחק מארץ מולדתם, מסתערים באומץ על גבעה מבוצרת, צונחים בלב ארץ אויב או נלחמים עד המוות על מנת להגן על מבצר נידח. הרצון לחיות טוב הוא לא מה שמניע אימהות לשלוח את ילדיהן לצבא, הוא לא מה שמונע מיהודים להגר מארץ ישראל והוא לא מה שמניע אומות להילחם. גורמים כגון אמונה דתית, כבוד לאומי, הרגשת ייעוד היסטורי, תחושת חוסר הוגנות, זעם, זהות, פחד משעבוד ושאיפה לחופש הם הרבה יותר משמעותיים כאן מאשר רצון לשפר את רמת החיים על ידי הגדלת התוצר לנפש.

ולפעמים יש גם משהו מעבר לכך. חוקר הדתות תומר פריסקו כתב לאחרונה בנוגע לדאע"ש שמומחים לכתות דתיות ולאסלאם מתקשים להסביר את הקיצוניות של הארגון. הוא כותב כי "נראה שדאע"ש פשוט אכזריים, בלי להיות זקוקים לסיבה. הם לא תחת כיבוש, לא מוחים נגד הקולוניאליזם, לא נאבקים לחופש או לשוויון שחסרים להם". מדבריו משתמע שבדומה לכלכלן ערן ישיב, גם בפקולטות אחרות באקדמיה מתמקדים יותר מדי בניסיונות לרציונליזציה (לרוב בדיעבד) של פעולות אנושיות. אך האמת היא שהדחף לאלימות הוא משהו שכולנו נולדנו איתו, סוג של אינסטינקט. גם פציפיסטים אהבו בילדותם לשחק עם טנקים ולראות סרטים אלימים, וגם פציפיסטיות חשבו בצעירותן שגברים חסונים במדים האוחזים בנשק הם סקסיים. לא כולנו התבגרנו. וכן, כפי שאמר אלפרד, עוזרו הנאמן של באטמן, ישנם גם אנשים שפשוט רוצים לראות את העולם נשרף (ונראה שרבים מהם חיים במזרח התיכון).

על כן, לא נראה לי סביר ששיפור רמת חייו של הפלסטיני הממוצע, גם אם היא אפשרית במידה מסוימת תחת מגבלות הטענה הראשונה שהזכרתי, תשנה באופן משמעותי את רצונו להמשיך ולהילחם במדינת ישראל.

סיכום

לדעתי יש להקל את ההגבלות על האוכלוסייה הפלסטינית בעיקר מכיוון שזה ישפר את תדמיתה הבין לאומית של מדינת ישראל, ומכיוון שנראה שלא כל ההגבלות האלו אכן מכוונות והכרחיות למניעת התחמשותם של ארגוני טרור. אם יש אפשרות להפחית את שיעורי המובטלים בעזה מבלי לתרום באופן ישיר או עקיף לכוחו הפוליטי או הצבאי של חמאס, אין סיבה שלא לעשות זאת.

אך למרות שדרישות החמאס הנוכחיות הן בעלות אופי כלכלי, הסכסוך הישראלי-פלסטיני (כמו גם הסכסוך הישראלי-ערבי) הוא לא סכסוך כלכלי במהותו. אפשר להתווכח האם הוא דתי או טריטוריאלי, אבל הוא בוודאי לא כלכלי. הפלסטינים, הערבים וגם אנחנו הישראלים מוכנים לספוג פגיעות לא קלות ברמת החיים שלנו בעבור שיקולים כגון כבוד לאומי, הרגשת ביטחון עתידית, שיקולים דתיים, ולעיתים גם רצונן של אליטות כאלו ואחרות להסיח את דעת ההמונים משחיתות ולשמר את שליטתן בכלכלה. על כן, שיתופי פעולה כלכליים עם מדינות ערביות או הפלסטינים לא יביאו את שלום האמת המיוחל, ואין שום סיבה להתפלא על כך שראש ממשלת טורקיה מוותר על הזדמנויות כלכליות על מנת לשפר את מעמדו בבחירות הקרבות לנשיאות. שלום האמת בין הישראלים לפלסטינים ולשאר הערבים יגיע, אם בכלל, רק כאשר יבשילו בקרב העמים שינויים תרבותיים ופוליטיים שיכולים לקחת מאות שנים.

כלכלה היא נושא חשוב ומרתק, אך חשוב שלא לנתח את המתרחש בעולם מתוך פריזמה צרה מדי. מערכת השיקולים שמפעילים בני אדם ומדינות היא מורכבת יותר מהמתואר במודלים כלכליים, ופעולות שנראות "לא רציונאליות" מנקודת מבט כלכלית צרה יכולות להיות הגיוניות מאוד מנקודת מבט רחבה יותר, נכונה יותר, ובעיקר – אנושית יותר.